‘Son blanco de la violencia’: los peligros que enfrentan los nativos americanos LGBTQ+

La última vez que Fochik Hashtali* habló con su amigo Poe Jackson, le contó sus planes de iniciar un grupo de salud mental para personas transgénero en Slab City, una sección del sur de California conocida por su comunidad de ocupantes ilegales.

Era un sábado por la noche en abril y el joven de 21 años, que se identificaba como Two Spirit (doble espíritu) un término que se usa típicamente para distinguir a los miembros de la comunidad nativa LGBTQ+, acababa de mudarse al área, según Hashtali.

Después de una infancia en Tennessee, que pasó lidiando con la pobreza y el acoso, él viajó a ese campamento con la esperanza de ser aceptado por quien era, explicó Hashtali. Jackson, descendiente del pueblo hurón (wyandot), le contó a Hashtali que quería ayudar a la gente a sanar, “hacer arte, calmarse, hablar sobre sus traumas de manera saludable“.

Un mes después, la policía recuperó el cuerpo de Jackson del Canal de Coachella, cerca de Slab City, y dictaminó que su muerte fue un homicidio.

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“No podía creerlo”, confesó Hashtali.

“Fue como si me atropellara un tren. Lloré hasta quedarme dormida esa noche”.

La violencia contra la comunidad nativa LGBTQ+ y Two-Spirit (LGBTQ2) es frecuente. Se deriva de la unión de la violencia heteropatriarcal y el racismo para poner a la comunidad en un riesgo elevado. Y, sin embargo, permanece en gran parte pasado por alto.

El Instituto de Cuerpos Soberanos y la Junta de Salud para Indígenas Rurales de California publicaron un informe este mes que destaca el problema en California, que tiene más personas de ascendencia nativa americana o nativa de Alaska que cualquier otro estado de Estados Unidos, según el censo más reciente.

El informe encontró que de los 18 encuestados que se identificaron como nativos LGBTQ2, el 60% experimentó violencia doméstica y el 40% experimentó abuso infantil. Pero quizás lo más alarmante fue que casi todos habían experimentado agresión sexual y casi el 90% había experimentado dos o más formas de violencia.

“Sabemos que las personas nativas son objeto de violencia debido a los estereotipos raciales, las complejidades jurisdiccionales que en una cultura general de anarquía se crea cuando las fuerzas del orden no responden de manera significativa a los crímenes contra los nativos”, apuntó Annita Lucchesi, descendiente de cheyennes y directora ejecutiva fundadora del Instituto de Cuerpos Soberanos (SBI, por sus siglas en inglés).

“Además de eso, las agencias encargadas de la ley en sí pueden ser una especie de ‘Club de Toby’ y pueden ser muy hipermasculinos, y no necesariamente son espacios que serán acogedores, seguros o de apoyo para personas de diferentes géneros e identidades sexuales”, añadió.

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La investigación y los datos exhaustivos sobre el tema son muy limitados. Lucchesi dijo que hay pocos espacios seguros para que los miembros de la comunidad compartan sus experiencias, así como la homofobia y la transfobia que se observan en los servicios para víctimas, la aplicación de la ley e incluso la recopilación de datos.

En el propio trabajo de SBI, no se cumplieron las solicitudes repetidas de datos de las agencias estatales y del condado, así como de las fuerzas del orden. “Realmente, las únicas personas que podían hablar sobre las experiencias de violencia de los indígenas eran los propios indígenas queer”, dijo.

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La violencia contra la comunidad nativa LGBTQ2 en EU ha existido por cientos de años.

Históricamente, muchas tribus fueron conocidas no solo por aceptar y respetar a esta comunidad, sino también por honrar a sus miembros. Algunos tenían sus términos de identidad lingüística distintos.

Pero la colonización cambió esa forma de pensar. El informe explica que “los colonizadores europeos trabajaron para borrar las ideas indígenas de las identidades LGBTQ2, los roles comunitarios y las responsabilidades tradicionales para socavar la cohesión y la fuerza de las comunidades indígenas”.

El Sondeo Transgénero de Estados Unidos de 2015, la encuesta más grande centrada en la comunidad trans, reveló que el 65% de los 319 encuestados que se identificaron como indígenas estadounidenses o nativos de Alaska informaron haber sido agredidos sexualmente. También encontró que al 60% se le negó la igualdad de trato, fue acosado verbalmente y/o agredido físicamente en el último año.

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En Oklahoma, por ejemplo, el caso de Aubrey Dameron se ha extendido por toda la comunidad nativa. La mujer trans y miembro de la Nación Cherokee que soñaba con convertirse en reportera de noticias o cantante ha estado desaparecida por más de dos años.

Su tía, Pam Smith, explicó que, según los informes, la joven de 25 años salió de la casa de su madre en la mañana para encontrarse con alguien y no se ha sabido de ella desde entonces. Dijo que estaba convencida de que algo malo le pasó a Dameron porque es trans.

“Es difícil mantener la esperanza de que, ya sabes, la encontrarán con vida”, dijo.

Inicialmente, cuando la familia denunció su desaparición, Smith dijo que recuerda que un oficial de la policía de la oficina del sheriff del condado de Delaware, que estaba a cargo del caso, le dijo que no creían que estuviera desaparecida. Cuando se le preguntó por qué, según los informes, dijo que se debía a su “estilo de vida”, que Smith tomó como una referencia a que ella era trans.

“No se han manejado bien en absoluto”, apuntó Smith. “Creo que fue, ya sabes, ignorada, porque es trans y es una nativa“.

La oficina del sheriff se negó a responder cualquier pregunta sobre el caso, y en su lugar remitió todas las solicitudes al FBI. Un portavoz del FBI dijo en un correo electrónico: “Por respeto a la investigación en curso, continuaremos evitando comentar sobre su estado“.

El Dr. Roger Kuhn, un miembro de la Poarch Band of Indígenas Creek que se identifica como Two Spirit Indigiqueer, profesor en el departamento de Estudios de Indígenas de Estados Unidos de la Universidad Estatal de San Francisco, cree que es imposible hablar sobre la vida de los nativos LGBTQ2 sin hablar también sobre la violencia.

“No sé si conozco a una persona de Doble Espíritu que no haya experimentado algún tipo de violencia basada en su identidad”, declaró.

En su caso, Kuhn dice que recuerda que su padre, que es blanco, lo golpeó de niño y lo hizo sentir avergonzado de su identidad nativa, y que lo acosaban en la escuela por su sexualidad. Como adulto que vive en el Área de la Bahía, donde dice que todavía lo agreden con insultos homofóbicos.

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“Cuando me suceden estos actos violentos, siempre pienso: ‘Vaya, esto me está sucediendo como una persona de Doble Espíritu’. No separo esto y pienso, ‘Oh, es solo porque soy gay o es solo porque soy nativo‘”, exclamó. “No, está sucediendo porque soy ambas cosas. Y está sucediendo porque la gente no lo entiende“.

Pero en los últimos años ha habido signos de un cambio positivo, según Andrew Jolivétte, un creole de Louisiana mestizo de la etnia ishak, quien se desempeña como presidente del departamento de Estudios Étnicos de la Universidad de California en San Diego.

Dijo que había notado que más comunidades tribales establecen el mes de la conciencia de Pride, celebrando lo que significa ser de Doble Espíritu y realmente tratando de proteger a la comunidad. Dio el ejemplo de la nación Tohono O’odham en Arizona, que a principios de este mes estableció junio como el Mes de la Conciencia Pride.

A nivel de ciudad, Kuhn destacó el powwow anual de los indios americanos de Doble Espíritu del Área de la Bahía. Con el objetivo de celebrar a la gente de Doble Espíritu y aumentar su visibilidad, en febrero asistieron 5,000 personas de manera virtual al evento.

Kuhn dijo que participar en este tipo de eventos y difundir la conciencia sobre la comunidad tiene que ver con la sanación y la transformación.

Agregó: “Se trata de tomar esas historias de violencia y transformarlas en, ‘OK, así hemos sobrevivido y así podemos prosperar’”.

*Fochik Hashtali es un seudónimo